盘古

人物渊源

众所周知的事，盘古传说最早出现在三国文人徐整的《三五历记》。又有《五运历年记》记载其化生万物。《中国哲学史》教材引用了这两段史料。对于盘古传说是否反映了中国远古传说的真实情况，教材论证说：“盘古创世的神话传说虽不见于先秦文献，但正如吕思勉所说：‘今世俗无不知有盘古氏’，‘盖其说甚旧，故传之甚广’。由此推断，由于远古时期没有文字，加之我们的祖先又有述而不作的传统，因此，这一神话传说，形诸文字虽晚，但其内容的发生应在很早的远古时期，是千百年来中华先民口耳相传的结果。” 

本土说

然盘古公元一世纪已在河南、山东地区有广泛分布，其中一例的确凿年代为公元86年，一些神像可能早至新莽年代。从而推倒了“盘古来源于印度”的说法。王晖先生近来著文, 提出盘古是上古中国土地神 “亳” 的音变 , 并否认盘古神在古代神话序列中最晚出现，而被积薪式地列为时代最早 、 地位最高的创世主神的说法 ① 。此文在提示我们从中国本土文化中找寻盘古神话的根源，以及重新将盘古神话纳入史学考察的范围等方面, 具有启发意义 。

正如王文中所归纳的, 历来关于盘古来源的讨论可大体归结为 “本土说” 与 “外来说” 两种主要观点② 。持 “本土说” 的学者主要从两方面立论。其一没，多将 “盘古” 与“ 瓠” 相联系，然 瓠本是神犬，而盘古是巨人；且瓠最初并无开辟天地、 创生万物的神迹或如闻一多、常任侠等先生认为盘古即是伏羲的青转。李福清已辨其非，这些都是基于所谓音转的证据.而事迹却往往不相符合，故结论很可怀疑。其二，多有用近世乃至现当代搜集的民族学二民俗学材料来论古代盘古来源者，这种方法面临的挑战更多。而持“外来说’的学者则大都没有正面回答：如果三国以前没有盘古神话，中国本土文化传统中又是如何解释天地生成的?谁又是开辟和创世的大神？此外。双方学者在使用基本史料时，对史料来源追查不深，使原本有限的史料，定年不清，意涵发掘不够，直接影响了对盘古神话传衍历程的正确理解 。

“本土说” 除了王晖的新论，多有主张盘古是 “ 盘瓠” 的音转，盘古传说出自苗民盘瓠神话者, 如清人苏时学 《爻山笔话》 、 李慈铭 《越缦堂日记》 乙集、 民国夏曾佑 《中国古代史》 、 闻一多 《 伏羲考》 等。 茅盾认定盘古神话本发生于南方, 见 《中国神话研究ABC》，1928 年初版, 此据其 《神话研究》 , 百花文艺出版社 1981年版, 第 163—165 页。杨宽认同盘古与盘瓠的音转关系，却否认其出自苗民神话，认为出自北方或西北，见其 《中国上古史导论》 , 1938年初刊，此据 《古史辨》 7 册上编，上海古籍出版社 1982年影印本，第 156—175页。主张盘古来自 《山海经》 中烛阴 ( 烛龙)神话者, 有顾颉刚、杨向奎 《三皇考》，《古史辨》 7 册中编，第151—155 页。刘起 《开天辟地的神话与盘古》 , 1988 年初刊，此据 《古史续辨》，中国社会科学出版社1991 年版, 第74—91 页等。“外来说” 除极少数主张来自巴比伦文化外，更多主张盘古传说来自印度婆罗门神话，然也各有不同。有主张盘古原型乃 tman 者，如明人马欢 《瀛涯胜览》 ;有主张盘古为 Brahmā 的音译，如何新 《诸神的起源— — —中国远古太阳神崇拜》，光明日报出版社 1996 年版, 第240—249 页。高木敏雄氏于1904 年出版 《比较神话学》，提出盘古为吠陀神话中原始巨人布路沙之说。 此说

盘古像最足重视，惜只见叶舒宪《中国神话哲学》 , 中国社会科学出版社 1992 年版，第 323—329页对其说有引证。此外，认为盘古神话乃通过汉末魏晋间佛经汉译而得传布者, 见吕思勉 《盘古考》，《古史辨》 7 册中编，第 14—15 页。饶宗颐 《安荼论与晋吴间之宇宙观》 , 1965 年初刊, 此据 《饶宗颐史学论著选》，上海古籍出版社 1993 年版，第 347—366 页;《围陀与敦煌壁画》 , 《敦煌吐鲁番学研究论文集》，汉语大词典出版社 1990 年版, 第 16—26 页等 。

据《淮南子》等古书记载具有创世神格的是东皇太一与女娲。在东汉中后期，因为原来掌管天地开辟的本土最高神太一地位逐渐下降，从而为一个新的开辟大神出现提供了空间。但中国古人在接受外来观念时，向来都是进行有选择的汲纳。汉末唐宋间的中国古人接受吠陀经典中巨人尸体化生的神话后，并没有放弃本土原有的气化宇宙论。盘古神话虽出，盘古虽然逐渐挤掉太一成为开辟之神，但来自印度的宇宙论观念却始终不能够取代中国固有的宇宙生成论。自三国至唐宋， 盘古神话的文献记载之所以如此少见，且多见于“述异” 之记、 道典秘笈，或是文人戏谑之作，也应是其实际影响有限的一种反映 。20 世纪初被古史辨派戳穿的 “自从盘古开天地，三皇五帝到如今” 的神话, 也许本就不曾是宋明以前人们的普遍观念 。

印度说

教材的上述论证是由吕思勉之说来“推断”，然而对吕思勉之说却是断引其文，实歪曲了吕氏的本意。吕思勉《盘古考》的首段话是：“今世俗无不知有盘古氏者，叩以盘古事迹，则不能言，盖其说甚旧，故传之甚广，而又甚荒矣。” 被教材省略掉的“甚荒”，即很荒怪、荒诞的意思。因为盘古创世的神话很荒怪、荒诞，所以“其说甚旧”并不表明吕氏认为盘古传说发生在中国很早的远古时期 。实际上，吕思勉《盘古考》在引用了《三五历记》、《五运历年记》和《述异记》的三段史料后，接着引用

了传自印度的《厄泰梨雅优婆尼沙昙》、《外道小乘涅槃论》和《摩登伽经》的史料，吕思勉认为，“《五运历年记》、《三五历记》之说，盖即象教东来之后，杂彼外道之说而成。《述异记》首数说，即《五运历年记》之说。” 可见，吕氏并不认为盘古传说发生在中国远古，而是在佛教东传之后“杂彼外道之说而成”。

传为南朝梁人任昉所作的《述异记》 有云盘古化生万物。吕思勉在指出“《述异记》首数说，即《五运历年记》之说”后，又说：“秦汉间俗说亦同。此说疑不出秦汉间，任氏误也。”可见，吕思勉认为盘古创世的神话传说应发生在“秦汉间”之后。至于《述异记》中的“先儒说”、“古说”和“吴楚间说”，吕氏认为，此“皆各自为说，与上诸说不同” 。

吕思勉的《盘古考》改定于1939年，他在此后作的《先秦史》（1941年初版）中有“开辟传说”一章，此章延续了《盘古考》中的观点，即谓：“《述异记》首两说，与《五运历年记》之说，原本是一。此说与《三五历记》之说，并以窃印度传说，加以附会。《述异记》所谓先儒说者，与此似同实异，而与其所谓古说者，所本相同，盖中国之旧说也。” 按，《述异记》中的“先儒说”和“古说”并没有“开天辟地”的问题，且“皆谓其生存，不谓已死”，此与《山海经》中的“钟山之神，名曰烛阴，视为昼，瞑为夜，吹为冬，呼为夏”云云有相似之处，故吕思勉认为，此“盖中国之旧说”，而与盘古创世的神话“迥不相侔”。《述异记》中的“吴楚间说”，吕思勉认为，此“明言盘古氏有夫妻二人，且南海有其墓，南海中有其国，其人犹以盘古为姓，则人而非神矣”，此当源于“南方民族”的传说 ，而“与一身化为万有之说，尤厘然有别” 。

在区别了《述异记》中的“先儒说”、“古说”和“吴楚间说”所不同于《三五历记》等书记载的盘古创世神话之后，可以明确，吕思勉认为，盘古创世神话并非发生在中国的远古时期，而是在佛教东传之后，“窃印度传说，加以附会”而成。教材将吕思勉之说作为“推断”的基点，实是误解了吕氏的观点。

虽然学术界对于盘古创世神话一直有不同的说法，但是就有确凿的史料根据和较严谨的分析论证而言，学界的主流观点仍大致同于吕思勉的观点。如饶宗颐在1986年发表《盘古图考》一文，举出：宋黄休复《益州名画录》‘无画有名’条记 ，据此，饶宗颐认为，“以盘古作图，汉末蜀中已流行之，则盘古之神话，最迟必产生于东汉” 。两年之后，饶宗颐又作有《围陀与敦煌壁画》一文，其中引证东汉末年译出的《摩登伽经》 ，据此，饶宗颐认为，“‘自在天’神话入华可断自东汉末年。梁任昉《述异记》引证盘古诸说，已将大自在天道类被佛徒议为婆罗门的妄说，纳入盘古事迹之中，三国徐整的《三五历记》和另一《五运历年记》（马骕《绎史》引）都说及盘古故事，似乎都受到印度外道之说所影响。” 按，《摩登伽经》的史料在吕思勉的《盘古考》和《先秦史》中已引用之（只是译本有不同）。饶宗颐据《益州名画录》中有盘古图画的记载，虽认为盘古神话“最迟必产生于东汉”，但又根据《摩登伽经》是由东汉末安世高初次译成汉文的事实，认为“‘自在天’神话入华可断自东汉末年”，《述异记》、《三五历记》和《五运历年记》中的盘古神话“都受到印度外道之说所影响”，此与吕思勉认为盘古神话是在佛教东传之后“杂彼外道之说而成”观点相同，然则盘古神话“最迟必产生于东汉”实为其不应早于东汉末年。

何新在《诸神的起源》一书中引用了饶宗颐的《盘古图考》，亦认为盘古神话在华夏的出现时间“不会早于东汉末季”。何新又引证印度古婆罗门教的《摩奴法典》、《奥义书》以及佛教的《外道小乘涅槃论》和《摩登伽经》的几段史料，认为盘古神话的原型“实是来自古印度创世神话中的梵摩神创生宇宙的故事” ，此亦同于吕思勉和饶宗颐的观点。

叶舒宪在《中国神话哲学》中引述了日本学者高木敏雄（1876-1922）的观点，此学者在1904年完成的《比较神话学》中就已提出盘古开天地的卵生型创世神话源于印度，“最早见于印度的《吠陀》诗中”。同时，叶舒宪也详引了吕思勉《盘古考》的观点，认为其与高木敏雄“所见略同，不期而遇”。由此，叶舒宪断言：“中国典籍中最早出现的盘古神话……均因印度佛经影响而产生，这个问题已由中外学者在几十年前做了结论：盘古神话的来源已经不是什么谜了。” 

道教徒认为盘古为元始天尊，这只是在神学上而现实中元始天尊晚于盘古。东晋末期《度人经》中出现的最高尊神，是元始天尊。“元始祖劫，化生诸天，开明三景，是为天根，上无复祖，唯道为身。”[[1]]他是道的化身，一切尊神的初祖。这一尊神，又称为梵、大梵，所谓是为“大梵，天中之天”。《度人经》是元始所说，而又称为“大梵之言”，因为大梵即元始。这梵，是古印度的神，而不是中土原有，是不待言的 。然而，此梵来源印度的哪一教派，则素被误解。在印度传入中国的宗教中，以佛教为独盛，中国古人的脑袋中，几乎将佛教当了印度文化的别名，凡从印度传来的东西，常常委之于佛教。对于《度人经》的印度成分诸如称大梵、劫数等，皆被笼统地看成佛教的术语和思想。几本有影响的道教史著作，几乎都持这样的观点 。

梵为最高尊神的思想，是否来自佛教呢！答案是否定的 。早期佛教的一个重要特点，是用因缘说否定永恒的宇宙本体——梵，这是它与婆罗门思想的重要区别。这一点汉译佛典中也有表现，吴竺律炎与支谦共译《摩伽登经》，其《明往缘品》第二云：“又汝法中，自在天者，造于世界，头以为天，足成为地，目为日月，腹为虚空，发为草木，流泪成河，众骨为山，大小便利，尽成于海。斯等皆是汝婆罗门妄为此说，夫世界者，由众生业而得成立，何有梵天能办斯事？”三国康僧会《安般序》称得安般行者，“八不思议，非梵所得。”则是从小乘佛教的立场贬斥了“梵”的地位。支谦与康僧会同处三国时期，且同在吴地传教，二人实代表汉末以来佛教流传的大乘、小乘两大系统，二者对梵的贬抑和否定立场，可代表当时中国佛教界的一般立场。在往后的发展中，佛教的经典中也提到梵及印度传统传说的诸天。这种提及，大致上是借用婆罗门教中的某些哲学成份，如用梵网说明事事无碍、理事无碍等等；同时又将梵置于佛的下首，做佛的保护神，借梵的传统威望以抬高佛。诸如佛行而“梵王捧伞，天帝持拂”之类神话，在汉译佛经中很早就出现了。尤其在中国佛教徒与道教徒论战时，后一点强调得更厉害。时而对于以梵为宇宙本原的思想，即原来作为印度古代正宗的婆罗门思想，佛教则斥为“梵天外道”。可见自东汉末以降，“梵”在中国佛教徒中是被贬抑的、未得正果的二三流角色。试问，在与佛教争斗中的道教，会将佛教中视为佛的陪衬的二三流角色奉为自己的最高尊神吗？显然是不可能的 。

以梵为最高尊神，只能源自婆罗门教。梵（BRAHMAN）在古印度的《梨俱吠陀》中已经出现，并有宇宙统一神的意味。以后在梵书中期，梵天进一步突出起来，占有最高的地位，梵系从梵天抽象而来，在印度哲学中又是形而上学的实体，成了“全世界之王”，天地的护持者，在宇宙形成之时，创造了诸天神祗。[[2]]这些就是《度人经》称大梵为“天中之天”，奉之为元始天尊的来历了 。

在婆罗门教中，大梵即是最高、最先的存在，所以被赞颂为“唯彼为大道兮，唯彼为至真”，称这“超上大梵”[[3]]。在这些方面，它与道教对最高尊神即道的理解是一致的。这是道教能够吸收大梵的内在依据 。同时，《度人经》以大梵即元始取代老子在道教中的最高地位，也与葛巢甫从祖葛洪的理论活动有关。汉代以降，素来将老子看成道的化身，葛洪从祖葛玄犹持此观点，但葛洪为了强调“神仙可学”，在《神仙传·老子》中宣称老子不是自然神灵，而是学得仙位，即他不是终极的最高的神。于是道教中便缺了个终极的原因，其宗教理论有了个缺口。迨及晚年，葛洪发现自己的神仙谱系的安排中缺了个“极妙之根”，于是在《枕中书》中推出了终极的元始天王，又称盘古真人，作为道教始祖，补上了自己理论中的缺憾，而这元始天王，盘古真人，原形正是梵（此说见本文第四部分）。到了葛巢甫，则径直以大梵名之了 。

当然，《度人经》对梵的形象也不是完全照搬，而是根据自己的需要和理解。其中最重要的一点，是以气释梵，所谓“大行梵气，周回十方”；所谓“梵气弥罗，万范开张”，所谓“天真皇人，梵气玄辽”，等等，都强调了梵与气是紧相结合的 。通常解“大罗天”，都引《度人经》中“是为大梵，天中之天，都罗萧台，玉山上京，上极无上，大罗玉清”为说，但又往往在罗字字义上作文章，齐严东解“罗”为“包罗众天”，后来注家多从严说。其实此“罗”为译音，与它在中国语言中的字义无关。明乎大罗即大梵（天），一切便迎刃而解了。 

渊源探究

汉代说

从中国上古以及先秦时期留下的史料看，在老子哲学之前，“天”或“帝”是最高信仰之神 ，无论在甲骨金文还是在传世文献中都是如此。孔子述而不作，好古敏求，他说“唯天为大，唯尧则之”（《论语·泰伯》），此即以“天”为最高的范畴，它是尧、舜等古帝王效法的楷模。老子原创性地提出“有物混成，先天地生”（《老子》二十五章），由此，“天地”才不再是自古固有的。于是在以后的中国哲学中，才有了《易传·系辞上》所谓“易有太极，是生两仪”（按“两仪”即天地，《系辞上》在“易有太极，是生两仪”句后有云“是故法象莫大乎天地”），《庄子·大宗师》所谓“夫道有情有信……自古以固存，神鬼神帝，生天生地”，以及《淮南子·天文训》所谓“道始于虚霩，虚霩生宇宙，宇宙生气……清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地”。从这一思想的发展脉络看，没有任何根据说盘古开天地的创世神话在老子哲学之前就有了，而只能说其产生于汉代哲学之后。

如许多研究盘古传说的论著所引，先秦时期追问天地的起源，较为典型的史料是屈原《天问》所谓。史料的背景应是老子提出了“有物混成，先天地生”，又云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子》四十二章）屈原是就此而追问天地万物如何产生的究竟，其中还提到了“女歧无合，夫焉取九子”、“女娲有体，孰制匠之”等神话，这些神话都是讲天地开辟以后的事，人们从中看不出有盘古开天地的线索。

吕思勉在《盘古考》中把《述异记》中的“先儒说”、“古说”和“吴楚间说”区别于《三五历记》之说和《述异记》的首两说，这对于人们分析中国古代神话与“盘古开天地”神话的不同仍是有意义的。吕思勉认为，《述异记》中的后三说与《山海经》中的“钟山之神，名曰烛阴，视为昼，瞑为夜，吹为冬，呼为夏”云云有相似之处。人们可以看出，中国古代关于伏羲、女娲以及神农、黄帝等等的神话传说，也与《山海经》中的神话传说大致属于一类，即它们都是讲“天地开辟”以后的事，而不是讲类似于“盘古开天地”的创世神话。因此，即便是“盘古”与“伏羲”音近相通，“盘古”是从“伏羲”演变而来的话，那么，此“盘古”的前身也并非后来那位“开天辟地”的盘古。

学界又有“盘古”与“槃瓠”音近相通的观点，而关于槃瓠的传说始自《后汉书·南蛮传》。 按“高辛氏”即传为“五帝”之一的帝喾，是黄帝的曾孙，在少昊、颛顼之后，尧、舜之前。“犬戎之寇”发生在西周时期，故而关于“槃瓠”的传说当是西周以后所编造 。夏曾佑在《bet365365体育教科书》中说：“今按盘古之名，古籍不见，疑非汉族旧有之说，或盘古、槃瓠音近，槃瓠为南蛮之祖……故南海独有盘古墓，桂林又有盘古祠。不然，吾族古皇并在北方，何盘古独居南荒哉？”童书业认为，夏氏的这个说法是对的，但也有疑问：“为什么南蛮民族的祖先会得变为开天辟地的人物？” 吕思勉在《盘古考》中说，对夏氏的说法“予昔亦信之，今乃知其非也”，“凡神话传说，虽今古不同，必有沿袭转移之迹，未有若盘古、槃瓠之说，绝不蒙者” 。确实，“盘古”与“槃瓠”虽然音近相通，但是前者为“开天辟地”的创世之神，后者只是“高辛氏”之帝犬或南蛮之始祖，二者相差悬殊，绝不相蒙。

依吕思勉、饶宗颐等学者之说，《三五历记》和《述异记》中的“盘古开天地”创世神话本源于印度，是在佛教东传之后“杂彼外道之说而成”。既然是“杂彼外道”，那么其中就也含有中国本土的成分。如佛典《摩登伽经》述及外道之围陀多变 。而在《三五历记》的盘古传说中则是：“盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地……数起于一，立于三，成于五，盛于七，处于九，故天去地九万里。”按《三五历记》的“九变”之说是取于《周易》的“天阳”之数，与汉代的易学有密切的关系。如《京房易传》卷下云：“一、三、五、七、九，阳之数。”《易纬·乾凿度》云：“易变而为一，一变而为七，七变而为九，九者气变之究也……一者形变之始，清轻上为天，浊重下为地。”汉代的易学本于先秦的《老子》和《易传》，由一气而分化出天地，即《淮南子·天文训》所谓“清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地”，这在秦汉以后成为儒、道两家普遍认可的常识。《三五历记》的盘古神话也讲“阳轻为天，阴浊为地”，这在两汉儒、道学说的背景下毫不足奇，然而它一定是讲在老子哲学之后，而不可能发生在老子之前的中国远古。“阳轻为天，阴浊为地”本是讲由一气分化出天地的自然演化，所谓“阳轻”“阴浊”就是讲天地之所以分化的原因，而《三五历记》又把盘古说成是开天辟地的创世之神，这就是“杂彼外道之说而成”了。

《五运历年记》所谓“元气蒙鸿，萌芽兹始，遂分天地，肇立乾坤，启阴感阳，分布元气，乃孕中和，是为人也”，这也是中国本土之说，惟后面的“首生盘古，垂死化身”云云乃是“杂彼外道之说”。中国古代的气论思想在先秦时期已有较高程度的发展，而“元气”概念始见于战国末期的《鹖冠子》，至汉代乃大为流行 。《五运历年记》讲“元气蒙鸿”，这也只能是发生在汉代以后，而不可能为先秦或中国远古之说。

依吕思勉、饶宗颐等学者的考述，盘古开天地的创世神话产生于佛教东传之后，不应早于东汉末年。在此之前，盘古之神不见于中国的古籍和古画。然而在此之后，却“传之甚广”，不仅见于《艺文类聚》、《太平御览》、《绎史》、《通鉴续编》、《唐开元占经》、《古今律历考》等类书、史书和天文学著作，而且也被汉魏以后的神仙道教所吸收。如传为葛洪所作的《枕中书》。 

“盘古”成为道教的“元始天王”，这当然也是“杂彼外道之说而成”了。见《云笈七签》卷三《天尊老君名号历劫经略》。 在这里，“盘古”已由创世之神降格为“天尊老君”的下属。又《云笈七签》卷五十六《诸家气法》。 显然，这是在《易纬·乾凿度》的“五太”（即太易、太初、太始、太素、太极）之说的后面再加上《五运历年记》的盘古神话。又明代邢云路《古经律历考》卷二十八在“道藏”条下有云：

道言太上灵宝，先天地而生，然后有天地。数起于一，立于三，成于五，盛于七，极于九，故天去地九万里。虽然这里讲的是道教的“太上灵宝”，而没有讲“盘古”，但“数起于一……极于九，故天去地九万里”则分明是取自《三五历记》的盘古神话。

不仅道教吸收了盘古神话，而且在儒、释著作中也有采纳盘古之说者。如宋代理学家胡宏所作《皇王大纪》，虽然认为“世传天地之初如鸡子，盘古氏以身变化”云云乃“讹失其真”，但仍以盘古氏为“三才首君”（《绎史》卷一所谓“作史者目为三才首君，何异说梦”，即是针对此） 。元代的释念常所作《佛祖历代通载》，在首述“七佛”之后亦以盘古为“首君”。按盘古传说的原型本被印度佛教视为“外道之说”，而经中土的传衍，却也被纳入到中国佛教之内了。

从盘古神话在汉魏以后“传之甚广”，被广泛吸收并加以多种演绎看，在中古国西南少数民族中有把“檠瓠”祖先演变为“盘古”者，将其传唱为“开天辟地生乾坤，生得乾坤生万物，生得万物人最灵”的创世之神 ；又有学者在上世纪80年代经民间采风调查，访得在河南桐柏山一带有盘古山、盘古庙以及“盘古出世，开辟天地，补天、战洪水、除猛兽，发明衣服”等神话 ；这些少数民族的盘古“史诗”和中原地区的盘古“神话群”，虽然都有一定的依据，但实际上同汉代以后文献中的盘古传说一样，只能说明其“传之甚广”并有多种演绎，而无任何证据足以说明其发生在老子哲学之前。 

先秦说

一个时期以来，有关盘古神话的渊源，学界众说纷纭，莫衷一是，尤其值得注意的是，有的学者认为，盘古之名最早见之于三国吴人徐整的《三五历纪》、 《五运历年记》中，先秦著作无盘古名号，并以“盘古入籍晚”为由，来否定盘古神话的原始性和民族性，提出不应把盘古神话列为中华民族的先民创世神话。这种说法虽然失之偏颇，却带有一定的普遍性。对此，必须作出应有的回答。三国之前真的没有盘古神话吗？三国之前，不但有盘古神话存在，而且在民间已经广泛流传，也有文字记载，相当详尽成熟。 

民间的盘古传说早于历史典籍的记载，但是民间的传说究竟起于何时何地却一直苦无确切的历史记载。从逻辑上来说，最早传播盘古文化的地方应该是传说中盘古开天辟地的所在——盘古山。从流传时间上看当早于秦汉，从流传的地域空间上看，是在“吴楚间” 。

远古说

有“活的化石”之称的原始神话，不单纯是人类童年社会先民凭原始思维创作的“口头文学”，也具有原始先民向后世传递史料信息的意义。而古石初画、初文古字则是原始神话的载体。往往一个古代石刻、一个原始符号，能充分地反映出原始先民的文化思维活动，为我们揭示早期人类文化思维活动提供了最直接、最可靠的素材。在我国出土的铜器时代的一个方鼎上，有一个奇特别致的符号。 

它所表达的意思是什么呢？根据郭沫若等学者对甲骨文中“盘”字的正确认识和先存在于中国又在世界上多处出现的十字崇拜之十字的原始含意，可以认定，符号的两边是“盘”字的初文简刻，中间之空心十字图案，乃是十字崇拜的上神，是代表神祖的符号，这个符号应当念为“盘古”，有如中国文字中的单纯词尴尬、囹圄等一样是不能分开使用的，只不过这个符号把盘古二字合而为一了。这种简朴古拙的作法倒也符合万物起始也简的道理。此符号虽见之于铜器之上，但不可以说它就产生于铜器时代。

其实，它在铜器时代之前就已经产生。由于生产力的限制，人们只能把这一神圣的符号记在心里。而进入铜器时代之后，人们才有能力把它形之于铜器。在史前社会，既有盘古之名的记载，理应有盘古之事、盘古神话在史前社会的存在，已经不是问题了。还有一个更能说明问题的例证，那就是云南沧源岩画。

据考证麻栗坡先人大王岩崖画有四千多年历史，而这幅岩画大约为数千多年前新石器时代原始人的作品，岩画的内容是：一人头上发出太阳之光芒，左手握一石斧，右手拿手一木把，两腿直立傲视一切。这种形象与盘古立于天地之间，用斧头劈开混沌开天辟地的传说正相契合。至于人首所呈现的太阳之状，则是反映了原始先民对太阳神的崇拜，也是对盘古把温暖送给人间的希望祈盼，对此，我们完全有理由把它看作是盘古神话的原始因子。据此，盘古神话信仰在数千年前就已诞生 。

大王岩画出现于麻栗坡县，根据《文山学院学报》刊载诸篇论文和《中国文明起源》、《人类文明溯源》、《史前易学》等著作的研究成果，大王岩画的两巨人像具有如下特点：
1.顶天立地的画像，在大王岩画当中出现了。而且确实是“神于天，圣于地。天日高一丈，盘古日长一丈”。
2.大王岩画的两巨人像出现了以手指表示数字，以奇偶数字表示男女的画像，可以肯定“阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，盘古日长一丈。如此万八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长”这样的神话传说，有大王岩画这样的考古证据支持。
3.大王岩画有“天地混沌如鸡子，盘古生其中，万八千岁”的证据。这个证据出现在什么地方呢？出现在大王岩画两巨人像的头上。现在，我要重点讨论这个问题：
大王岩画出现了盘古神话所需要的诸种要素，可证大王岩画就是盘古开天地的考古证据！ 

史籍记载

《三五历记》：天地混沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。如此万八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长。后乃有三皇。数起于一，立于三，成于五，盛于七，处于九，故天去地九万里。（《艺文类聚》卷一引，并见《绎史》卷一引）

《五运历年记》云：元气蒙鸿，萌芽兹始，遂分天地，肇立乾坤，启阴感阳，分布元气，乃孕中和，是为人也。首生盘古，垂死化身，气成风云，声为雷霆，左眼为日，右眼为月，四肢五体为四极五岳，血液为江河，筋脉为地理，肌肉为田土，发髭为星辰，皮毛为草木，齿骨为金石，精髓为珠玉，汗流为雨泽，身之诸虫因风所感，化为黎甿。（《绎史》卷一引，明董斯张《广博物志》卷九引）

《述异记》云：盘古氏，天地万物之祖也。然则生物始于盘古。昔盘古氏之死也，头为四岳，目为日月，脂膏为江海，毛发为草木。秦汉间俗说，盘古氏头为东岳，腹为中岳，左臂为南岳，右臂为北岳，足为西岳。先儒说，泣为江河，气为风声为雷，目瞳为电。古说，喜为晴，怒为阴。吴楚间说，盘古氏夫妻，阴阳之始也。今南海有盘古氏墓，亘三百余里。俗云后人追葬盘古之魂也。（《绎史》卷一引，《述异记》中有记任昉死后之事，因而诸多学者以为此书托名而作，亦有学者认为任昉原作，后人有增补。此处盘古条文，有学者云抄袭增改《灌畦暇语》，是非后辨）

宋黄休复《益州名画录》‘无画有名’条记：‘《益州学馆记》云：献帝兴平元年，陈留高朕为益州太守，更葺成都玉堂石室，东别创一石室，自为周公礼殿，其壁上图画盘古、李老等神及历代帝王之像。’（碑文残缺，补自《益州名画录》）

《枕中书》有云：昔二仪未分，瞑涬鸿蒙，未有成形，天地日月未具，状如鸡子，混沌玄黄，已有盘古真人，天地之精，自号元始天王，游乎其中。……复经四劫，二仪始分，相去三万六千里。……复经二劫，忽生太元玉女……号曰太元圣母。元始君下游见之，乃与通气结精，招还上宫。……元始君经一劫，乃一施太元母，生天皇十三头……后生地皇，地皇十一头，地皇生人皇九头，各治三万六千岁。

《云笈七签》卷三：神人氏出生，其状神异，若盘古真人，亦号盘古。即是无劫苍生、万物，之所承也。以己形状，类象。分别天地、日月、星辰、阴阳、四时、五行、九宫、八卦、六甲、山川、河海，不能决定。故，以天中元景元年七月一日，上登太极。天王上启元始太上天尊，更授《神宝三皇内经》，并《灵宝五符经》。老君下降，授。神人氏得斯经。下世则按《经》、《图》，分画天地名。前劫高上真人，更新开乎，造化时事。故，昧。前皇圣人，功用所以于此，而为更始。但，世人相聚，只知由此盘古。岂明今天前始之初，复有盘古者哉？！所以，自斯盘古，以道治世，万九千九百九十九载。白日升仙，上昆仑，登太清。天中授号，曰：元始天王。

《云笈七签》卷三《天尊老君名号历劫经略》有云：老君至开冥贤劫之时，托生榑桑太常玉帝天宫，以法授榑桑大帝，号曰无极太上大道君，亦号曰最上至真正一真人，亦号曰无上虚皇元始天尊。在元阳之上，则无极上上清微天中高上虚皇道君也。……尔时盘古真人因立功德，见召于天中。盘古乃稽首元始虚皇道君，请受《灵宝内经》三百七十五卷。时高上虚皇太上道君则授以《三皇内经》三十六卷。而盘古真人乃法则斯经，运行功用，成天立地，化造万物。

《云笈七签》卷五十六《诸家气法》有云：混沌之先，太无空焉。混沌之始，太和寄焉。……窈窈冥冥，是为太易。元气未形，渐为太初。元气始萌，次谓太始。形气始端，又谓太素。形气有质，复谓太极。……元气先清，升上为天；元气后浊，降下为地。……洎乎元气蒙鸿，萌芽兹始，启阴感阳，分布元气，乃孕中和，是为人矣。首生盘古，垂死化身，气成风云，声为雷霆，左眼为日，右眼为月……身之诸虫因风所感，化为黎甿。

东吴韦昭《洞纪》：世俗相传为盘古一日七十化，覆为天，偃为地，八万岁乃死。（唐释澄观《大方广佛华严经随疏演义钞》卷四二引）

《三王历》：天地浑沌，盘古生其中。一日九变，神于天，圣于地，主于天地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古亦长一丈，如此万八千年，然后天地开辟。盘古龙身人首，首极东西，足极东西，左手极南，右手极北，开目成昼，合目成夜，呼为暑，吸为寒，吹气成风云，叱声为雷霆。盘古死，头为甲，喉为乙，肩为丙，心为丁，胆为戊，脾为已，胁为庚，肺为辛，肾为壬，足为癸，目为日月，髭为星辰，眉为斗枢，九窍为九州，乳为昆仑，膝为南岳，股为太山。尻为鱼鳖，手为飞鸟，爪为龟龙，骨为金银，发为草木，毫毛为凫鸭，齿为玉石，汗为雨水，大肠为江海，小肠为淮泗，膀胱为百川，面轮为洞庭。（唐释澄观《大方广佛华严经随疏演义钞》卷四二引，或为《三五历》之误）

中唐不知撰人《灌畦暇语》：旧说盘古氏之死也，头为五岳，目为日月，脂膏为江海，毛发为草木。又云：头为东岳，腹为中岳，左臂为南岳，右臂为北岳，足为西岳。又云：泣为江河，气为风，声为雷，目瞳为电。又云：喜则为晴，怒则为阴。老圃曰：“信斯言也，则是盘古氏未死以前，未有海岳、江河、草木于下也；未有日月、风云、雷电于上也；未有晦明、阴晴于中也。然则盘古氏何所运其想而生？何所植其足而立？何所注其耳目而为视听？何所取其甲子而为春秋？为说如此，是谓汪洋大海，而不近事之情。无已，则假为之词，犹之可也。其意若曰：盘古氏天地万物之祖始也。覆焘祏袒广大，虽不可以为量，要其大形，实无以异于一人之身。岳海之辽绝，亦尻背之间耳。故曰：无已，则假为之辞，犹之可也。”

宋张澡《元气论》：洎乎元气蒙鸿，萌芽兹始，遂分天地，肇立乾坤，启阴感阳，分布元气，乃孕中和，是为人矣。首生盘古，垂死化身，气成风云，声为雷霆，左眼为日，右眼为月，四肢五体为四极五岳，血液为江河，筋脉为地里，肌肉为田土，发髭为星辰，皮毛为草木，齿骨为金石，精髓为珠玉，汗流为雨泽。身之诸虫，因风所感，化为黎甿；以其首黑，谓之黔首，亦曰黔黎。其下品者，名为苍头。今人自名称黑头虫也，或为裸虫，盖盘古之后，三皇之前，皆裸形焉。（注：清马骕《绎史》引《帝王五运历年记》）

选自《历代神仙通鉴》卷一：盘古将身一伸，天即渐高，地便坠下。而天地更有相连者，左手执凿，右手持斧，或用斧劈，或以凿开。自是神力，久而天地乃分。二气升降，清者上为天，浊者下为地，自是混沌开矣。

明·周游《开辟衍绎》：天地合闭……就象个大西瓜，合得团团圆圆的，包罗万物在内，计一万零八百年，凡一切诸物，皆溶化其中矣。止有金木水火土五者混于其内，硬者如瓜子，软者如瓜瓤，内有青黄赤白黑五色，亦溶化其中。合闭已久，若不得开，却得一个盘古氏，左手执凿，右手执斧，犹如剖瓜相似，辟为两半。上半渐高为天，含青黄赤白黑，为五色祥云；下半渐低为地．亦含青黄赤白黑，为五色石泥。硬者带去上天，人观之为星，地下为石，星石总是一物，若不信，今有星落地下，若人掘而观之，皆同地下之石。然天下亦有泉水，泉水无积处，流来人间，而注大海。

明·周游《开辟衍绎》附录《乩仙天地判说》：天人诞降大圣。曰浑敦氏，即盘古氏，初天皇氏也。龙首人身，神灵，一日九变，一万八千岁为一甲子，荆湖南以十月十六日为生辰。有初地皇氏，初人皇氏。

《古今图书集成·岁功典》卷八十三引《补衍开辟》：代（世）所谓盘古氏者，神灵，一日变，盖元混之初，陶融造化之主也。《六韬·大明》云：“召公对文曰：‘天道净清，地德生成，人事安宁。戒之勿忘，忘者不祥盘古之宗不可动也，动者必凶。’”今赣之会昌有盘古山，本盘固名。其湘乡有盘古保，而雩都有盘古祠，盘固之谓也。按《地理坤鉴》云：“龙首人身。”而今成都、淮安、京兆皆有庙祀。事具徐整《三五历纪》及《丹壶记》。至唐袁天纲推言之《真源赋》，谓元始应世，万八千年为一甲子。荆湖南北今以十月十六日为盘古氏生日，以候月之阴暗，云其显化之所宜，有以也。《元丰九域志》：“广陵有盘古冢、庙”，殆亦神假者。《录异记》成都之庙有盘古三郎之目，庸俗之妄。

《路史·前纪一》罗苹注：昔二气未分，螟涬鸿蒙，未有成形，天地日月末具，状如鸡子，混沌玄黄，已有盘古真人，天地之精，自号元始天王，游乎其中。复经四劫，天形如巨盖，上无所系，下无所依，天地之外，辽瞩无端，玄玄太空，无响无声，元气浩浩，如水之形，下无山岳，上无列星，积气坚刚大柔服维天地浮其中，展转无方。若无此气，天地不生。天者，如龙旋回云中，复经四劫，二仪始分，相去三万六千里，崖石出血成水，水生元虫，元虫生滨牵，生刚须，刚须生龙。元始天王在天中心之上，名曰玉京山，山中宫殿并金玉饰之，常仰吸天气，俯饮地泉，复经二劫，忽生太元玉女，在石涧积血之中，出而能言，人形具足，天姿绝妙，当游厚地之问，仰吸天气，号曰太元圣母，元始君下游见之，乃与通气结精，招还上宫。当此之时，二气絪缊，覆载气息，阴阳调和，无热无寒，天得一以清，地得一以宁，并不复呼吸，宣气合会相成自然饱满。大道之兴，莫过于此，结积坚固，是以不朽。金玉珠者，天地之精也。服之能与天地相毕。

明弘治谏议大夫左长史翰林检讨马政撰文：盘古氏，人祖也。生于混沌之初，鸿蒙未判之先。穴居而野处，草衣而木食，污尊而抔饮。当此之时也，无三光五岳之名，无三皇五帝之作，无三坟五典之书，列于太易、太初、太始、太素之说也。盘古氏，生参三才而赞两仪，子三皇而孙五帝，盖自是而人极始立，人道始明，人文始着。故曰：一气未分道在天地，两仪既判，道在圣人，盘古氏以之，自是而有卦画，而有结绳，而有网罟人制，何者不自盘古氏肇邪？自是而有耒耜 ，而有衣裳，而有律吕之音，何者不自盘古氏来耶。史弁 三皇，书冠五帝，古今上下知有三皇五帝，而不知有盘古氏，岂荒远在所略耶！侧闻 ，万物本乎天，人本乎祖，不有我祖，何开我人。岂可使古今上下知有我人而不知有我祖也！茫茫堪舆，俯仰无垠，知者盖寡，谁其貌 之。青实故虚也，在邑南十有五里，邃 故迹可寻，第恐庄列之言涉于虚，史传之纪沦于妄，夷考其实，有庙在里，有墓在沟，突兀如昔；自有国有家而即有也。皆青人之所见闻者，矧可绎思 。走童而谒，尚记陈容古貌，精爽逼人。土僧传说：杨仆等建造，弘治戊申刘侯视篆，得陈景春氏作俑，而一新之，犹未备也。讫周侯下车，得孙克晖作倡而大新之。易小以大，易甓 以石，易涂泥而金铁之，使万古不易之基，一旦而改观。祝之而雨，祷之而晴，报应如响，谁之绩欤？谓可无记，以垂永久，昭后来也。记欤，敢从而铭之，铭曰；盘古有庙，青人瞻眺；盘古有像，青人仰望；盘古有沟，青人夷游；盘古有墓，青人慨慕；盘古有门，青人见闻；盘古有里，青人振起；盘古有名，青人勒铭。——弘治十七年岁在甲子春正月丁丑立

《康熙词典》：首出御世，曰盘古氏。任昉《述异记》：盘古氏夫妇，阴阳之始也，天地万物之祖业。今，南海中盘古国人，皆以盘古为姓。

《瀛涯胜览》：王居之侧，有一大山，侵云高耸。山顶，有人脚迹一个。入石，深二尺，长八尺余。云：人祖阿聃圣人，即盘古之足迹也。

神话传说

盘古开天

很多很多年以前，天和地还没有分开，宇宙的景象只是混沌的一团。

开天大神盘古，这个其大无比的巨人，就孕育在这混沌之中。

他在混沌中孕育着，成长着，呼呼地睡着觉，一直经过了一万八千年。

有一天，他忽然醒过来。睁开眼睛一看，啊呀，什么也看不见，眼前只是模糊的一片，闷得怪心慌。

他觉得这种状况非常可恼，心里一生气，不知道从哪里抓过来一把大板斧，朝着眼前的混沌用力这么一挥，只听得一声霹雳巨响，大混沌忽然破裂开来。其中有些轻而清的东西，冉冉上升，变成天；另外有些重而浊的东西，沉沉下降，变成地。——当初是混沌不分的天地，就这样给盘古板斧一挥，划分开了。

天和地分开以后，盘古怕它们还要合拢，就头顶天，脚踏地，站在天地的当中，随着它们的变化而变化。

天每天升高一丈，地每天加厚一丈，盘古的身子也每天增长一丈。这样又过了一万八千年，天升得极高了，地变得极厚了，盘古的身子也长得极长了。

盘古的身子究竟有多长呢？有人说是有九万里长。这巍峨的巨人，一根长柱子似的，直挺挺地撑在天和地的当中，不让它们有重归于混沌的机会。

他孤独地站在那里，做这种非常吃力的工作，又一个一万八千年。到后来，天和地的构造似乎已经逐渐成形了，他不必再担心它们会合拢了，他实在也需要休息休息，终于倒下了。

就在这时候，他周身突然发生了很大的变化：他口里呼出的气变成风和云，他的左眼变成太阳，右眼变成月亮，他的阳根化为伏羲，双乳化为女娲，他的手足和身躯变成大地的四极和五方的名山，他的血液变成江河，他的筋脉变成道路，他的肌肉变成田土，他的头发变成天上的星星，他浑身的汗毛变成花草树木，他的牙齿、骨头、骨髓等，也都变成闪光的金属、坚硬的石头、温润的宝玉，就是那最没有用处的身上出的汗，也变成清露和甘霖。

总之一句话：天地就是盘古所造盘古，用他整个的身体使这新诞生的宇宙丰富而美丽。 

兄妹传说

盘古兄妹的结合是为“阴阳之始” ，反映了远古血缘婚的历史，这是盘古神话与伏羲-女娲神话相结合的一种发展。 如今在桐柏山地区仍然非常流行（《桐柏文史资料》第六辑2004.12）。马卉欣、

泌阳县——盘古像韩芳主编的《万代盘古论》所附的《盘古神话选》中几乎都是讲的“盘古兄妹”或“盘古爷”、“盘古奶”的故事，说明这个母题流传既广泛且久远。 

泌阳县盘古山：相传，盘古兄妹以打柴维持生活，那时天地混沌未开。后来天塌地陷，盘古兄妹藏在石狮子肚里躲过劫难。当时，世上只剩下盘古兄妹二人，天地鸿蒙一片，盘古兄手拿大斧劈开混沌，清者为天，浊者为地。接着，天上的太阳、月亮、星星都露出来了，地上山川河流交织，花草树木繁茂，鸟儿鸣唱、六畜兴旺…… 

具体版本：青年盘古时的社会风气很坏，老天爷派太白金星下来找好人，同时想毁灭世界。话说盘古上学的路上有块形状像狮子的石头，石头旁出现了一位白胡子老汉。老汉让盘古喂石狮子吃馍，并要求他每天都喂，同时告诉他：如果哪天看到石狮子眼红时，就和妹妹一起躲到狮子的肚子里去。后来，盘古拉着正在院里劈柴的妹妹随石狮子飞上了天空。地面大雨下了七七四十九天，天地一片漆黑。石狮子落下后，盘古拿着妹妹劈柴的斧子劈开了天地，兄妹俩从此生儿育女、安居乐业。现 在，盘古山下还有石狮子以及泛洪水时从天上抛下、准备搭救家禽家畜的石船等。 

家族后裔

民间神话里，盘古是一对兄妹兼配偶，一般是盘古兄拿盘古妹的斧头开天，也有传说盘古妹开辟天地。兄妹俩是阴阳之始、万物之祖 。

民俗传说：相传盘古开天之前，一片混荒，万天混沌，万物犹蒙沌！盘古想开天之后，怎么办呢？把自己的身体变成天地万物。那自己没有传人怎么办？想把自己的本领和性格传给自己的后人。他在把自己的身体全部变化成天地万物后，剩下眼睛与头发。等眼睛化做日月星辰之后，他把自己的眼泪藏起来，还有自己的两根头发也藏起来，等过了不知道数年，有亿亿亿……年，当有熊国的国君少典从一个小山丘经过时候，不小心碰到了盘古的眼泪。天空长虹贯日，气象万千，祥瑞祥和，第一个存在的民族就是伏羲一族，所以伏羲称为人祖，意思是人类始祖，人类始祖经过了若干年后，其中一个民族少典就有了孩子。这个孩子就是轩辕黄帝，他与炎帝结盟。成为中国最有名的国君－－黄帝。 

文学形象

盘古用斧头的设定最初出自明清《开辟演义》：

昆多崩姿那受佛命毕，只得顶礼辞别世尊并诸大菩萨，驾一朵祥云，离了西方佛境，直来至南赡部洲大洪荒处，大吼一声，投下地中，化成一物，团圆如一蟠桃样，内有核如孩形，于天地中滚来滚去；约有七七四十九转，渐渐长成一人，身长三丈六尺，头角狰狞，神眉怒目，獠牙巨口，遍体皆毛；将身一伸，天即渐高，地便坠下，而天地更有相连者，左手执凿，右手持斧，或用斧劈，或以凿开，自是神力。久而天地乃分，二气升降，清者上为天，浊者下为地。自此而混茫开矣，即有太极生两仪，两仪生四象，四象变化，而庶类繁矣，相传首出御世。从此，昆多崩娑那立一石碑，长三丈，阔九尺，自镌二十字于其上曰：
　　吾乃盘古氏，开天辟地基。
　　亥子重交媾，依旧似今时。

人文价值

人文观念

首先，盘古神话表现了一种人本主义思想。一切以人为本，宇宙由人开辟，由盘古顶天立地，天日高一丈，地日厚一丈，而盘古日长一丈，如此一万八千年，盘古巨人长得多么高大，说他“神于天，圣于地”，表现了人类是自然的主人这一人本主义的宝贵思想。这是很有意义的。这是一种生命意识，人的生命不息，劳动不息，就可以创造一切，这正是盘古神话所显示出的思想光辉。

其次，人的本质在劳动，正是劳动使人类高于一切动物，区别于一切动物，盘古神话实质上正是对人类劳动赞美的一曲最壮丽的凯歌。劳动创造世界，劳动创造万物，正是盘古神话最深刻的思想内涵。

盘古精神

首先，盘古精神可以概括为开天辟地的开创精神，创新精神，这对于改革开放创造和谐幸福的新世界是非常必要的。

其次，盘古精神包含唯物辩证法的实事求是精神。同时，盘古精神就是劳动创造世界、劳动创造一切的信念，就是不怕困难，刻苦坚持，长期奋斗，自我牺牲，为民造福的精神。 

人文内涵

一是图腾标准。古籍中盘古神话说“盘古氏龙首……”显然，古代先民崇拜的是龙，认为祖先盘古就是龙的后代，所以，盘古子孙就以龙为图腾标示，千古传承。有关盘古和龙的传说也很多。桐柏山盘古塑像的头部有两只龙角，与“盘古氏龙首”之说如出一辙，而其它的盘古神话流传区别是凤图腾，鸟、鸡图腾，与龙图腾格格不入。具有龙图腾特征的桐柏盘古神话则比较正宗。

二是地理标准。古籍中关于盘古神话的记载最早莫过于三国吴人徐整的《三五历纪》、《五运历年记》，其中涉及地名的只有一处，为“盘古死后……血为淮渎……”明显将盘古与淮河发源地相联系。明代学者李梦阳撰文《大复山赋》时，将桐柏山水帘洞以西的一道酷似人形的山脉称为盘古，“昔盘古氏作兹焉，用宅……”清代学者贡愈淳作《桐柏山赋》曰：“盘古开天而首出……”明确指出桐柏山是阴阳未分、大水茫茫的混沌之时盘古首出开天的地方。唐朝、宋朝编修的《元丰九域志》曰：“桐柏山，淮水所出。淮渎庙，盘古庙。”纵观千古典籍，遍查全国盘古神话流传区的方志，唯有桐柏山、淮河源、水帘洞的地理名词与盘古神话密切关联。同时，桐柏山盘古躺卧处还存有一座盘古庙，许多地方还保留着盘古山、盘古洞、盘古斧、盘古井等与盘古神话密切相关的实景地名。

三是民俗标准。桐柏民间流传着许多习俗，可以说是原始盘古神话的遗存。如神话传说中，说人类之初是两条鱼变成了两只猿，这两只猿就是“阴阳之始”的盘古夫妇。盘古崇敬祖先，就有了盘古抱二鱼以示崇敬之说。后来，盘古抱鱼之说就形象地演化成了太极图。人们效仿祖先，就形成了民间挂太极图之俗。桐柏民间在现代生活中还习惯在门头上、窗户上、院落影壁墙上挂太极图，以示吉利，并有希冀祖先庇佑以辟邪之意。桐柏民俗中嫁女送竹竿、玩狮子吞小孩、玩青龙火龙救众生等都包含着耐人寻味的盘古神话故事元素。

四是敬祖标准。在神话流传区，人们对神话人物崇敬程度的高低是判断神话产生根源地是与否的标准之一。在桐柏，人们对祖先盘古的崇敬程度达到了顶点。如桐柏民间传说中正月初一是盘古的生日，这一天祖先盘古要回来过年，需要清静，所以在桐柏初一到初十是不能进行闹新春的游艺活动的，直到正月初十以后才能开始，否则是犯了大忌的。另外，走遍全国盘古神话流传区，民间称盘古为王、为帝的多，唯有桐柏山居民称盘古爷和盘古奶，这也反映了桐柏山居民敬祖之意的亲切和深刻。

五是活化石标准。到今天还挂在人们口头上的神话，被专家称为“活化石”。它的数量多少反映出当地人们对盘古神话的知晓度，这也是判断盘古神话传说根源地的依据之一。经过开展民间文学普查工作，桐柏县搜集出上百种盘古神话。在桐柏的大街小巷、村村庄庄，不管是老年人还是年轻人，不论是干部、工人还是农民，都能讲上一段，说上几句盘古神话，都是盘古开天辟地、捏泥造人、滚磨成亲、造衣服、驯牛、降龙、治水、造酒、造农具等，以桐柏山为中心方圆几百里的区域成为盘古神话“活化石”的丰富蕴藏地。这种特有的文化现象，就是盘古文化根源地的特征。 

罕见复姓

《康熙词典》记载：首出御世，曰盘古氏。任昉《述异记》：盘古氏夫妇，阴阳之始也，天地万物之祖业。今，南海中盘古国人，皆以盘古为姓。

史学家吕思勉认为：“明言盘古氏有夫妻二人，且南海有其墓，南海中有其国，其人犹以盘古为姓，则人而非神矣”，此当源于“南方民族”的传说，而“与一身化为万有之说，尤厘然有别”。 

后世纪念

文化源地

2005年河南省桐柏县被中国民间文艺家协会正式命名为“中国盘古之乡”。 当地的“盘古庙会”被确定为国家第二批非物质文化遗产之一。2008年，桐柏还启动了“盘古创世神话传说群”国家级非物质文化遗产的申报工作。2005年3月，桐柏被中国民间文艺家协会命名为“中国盘古文化之乡”。2006年10月30日，桐柏举办了“全球华人首次祭祀盘古大典”，并将每年农历九月初九定为祭祀盘古日。 

山峰洞庙

泌阳盘古山，位于河南省泌阳县南三十里。传说此山就是当年的盘古开天辟地、繁衍人类、造化万物的地方。更因有盘古庙及盘古庙会而闻名四方。盘古开天辟地是中华民族最古老的传说之一，盘古文化是中华民族的“根文化”。泌阳县城南15公里处的盘古山，是传说中盘古开天辟地、造化万物的地方。，每年农历三月初三的盘古庙会，都有数万人从四面八方赶来祭拜盘古。 

沅陵盘古洞，位于湖南省怀化市沅陵县境内有一盘古洞，洞内有一巨大的石锁，和很多人工刁凿的生活用具。据说在一张石床上有一钟乳石柱，高有数米。专家推测，想这样的大型钟乳石柱，其形成时间约万于年。

宜川盘古山，位于宜川县的集义镇和寿峰乡之间，有座大山叫“盘古山”。 当地有个公山母山的传说，说集义南边的山是公山，即盘古，北边的山是母山，即盘古妹妹，在很久很久以前，世上还没有人的时候，他俩晚上婚配，白天就分开，这样就繁衍下人类。后人为了纪念祖先，在两山之间的川道里建起盘古庙。据寿峰院明代碑文记载：“西耸盘古真梵”。说“盘古寺”在寿峰院的西边，可见盘古庙的存在更早。

湘西盘古峰，位于湘西德夯村西侧，据考察，峰顶有球核 虎皮楠、乌冈栎、蚊母树、海桐、红炳木犀、川桂、黄祀、杜鹃、山矾、石斑 木、小红栲青冈树、椤木石楠、黄连木等等,森林遮林遮天蔽日,荫深凉爽，空气特别新鲜。

民间歌谣

在民间流传着这样的《盘古开天辟地歌》：

盘古开天地，

造山坡河流，

划州来住人，

造海来蓄水。

盘古开天地，

分山地平原，

开辟三岔路，

四处有路通。

盘古开天地，

造日月星辰，

因为有盘古，

人才得光明。

——摘自黄现璠著《壮族通史》 

盘古庙宇

由来发展

1、《三五历纪》记载：大禹同伯益民治水，在开挖徙骇河时建立殿堂，纪念盘古。

2、《元史·本纪·世族七》记：世祖十五年夏四月乙卯，修会川县“盘古王祠”祀之。

3、明永乐四年重修，成化元年知县刘素再修，（二十年后倒塌）。弘治十四年知县周忠，易小以大，易甓以石，易涂泥而金铁之，历时四年而工成。

4、清康熙二十七年因河水汴刷庙毁，故南迁河西，并有传“盘古墓在水中，又石棺，铁锁系之”之记。但是新建的盘古庙规模缩小了很多。

5、中华民国五年盘古毁于天火。主持僧本信信苦形（用两根铁丝穿在脚后跟的筋骨之间，用一条铁链再连在一起，以示自己有罪带镣），徙步去天津斋化。得津沽巨商宁世福等八家施舍，遂于民国八年重修，历时十年。不仅殿堂比以前又小了不少，而且因资金不足，有些工序未能如愿便草草收工。1937年9月18日，几名日军占领盘古殿顶，向百姓开枪，后进驻伪军，建立据点。在1946年秋，青县人民武装攻克盘古据点，盘古整个盘古庙毁于一旦。可谓“建于战乱，毁于战乱。”

6、1987年秋盘古人自发成立“盘古庙筹建委员会”。借村民一处，权作“盘古庙堂”。92年重修盘古墓，建了盘古墓碑亭。2005年再度粉刷、修整。

建国后盘古庙的三大殿被拆除将木材用于了建设县政府剧院。所剩房社成为新成立的盘古人民公社的办公所在地。2008年在道路阔宽过程中，所剩房社也被拆除。

盘古庙会每年两次，三月初三和九月初九两次举行，（始于三国魏）庙会正期四天延期或十晌或半月不定又有唱戏的、说书的、马戏杂耍等助兴。期间善男信女、寺院僧道、商贾游客车马舟楫云集于此。 

重修蓝图

盘古庙重修计划和面临的问题：无论过去如何辉煌，但是在现实生活中展现在人们眼前的都只是一片废墟和一座由单独的房间组成的小庙。这很让里人伤感和愧疚。重修盘古庙，为盘古再造金身的呼声一直在民间传响。

青县人民政府通过了《以“精神投资”为先导，启动青县经济腾飞》的重修盘古庙振兴盘古文化的决议。

主体工程占地270亩，以九尺红墙围之。首为“盘古祠”（近代被毁前规格），次第“娲皇宫”、“禹王殿”、“灵宵殿”、“封神阁”、“道院”、“儒院”、“观音殿”最后是“盘古文院”。并建立“茶香斋”、“妙语斋”、“泼墨亭”、“太始宫”。